4.2 古羅馬花園的社會倫理道德

　　古羅馬人在拉丁文學中對人與自然關系的描述上呈現出兩種截然不同的形態，這種對花園非常兩極化的態度源自整個社會的巨大貧富差距和森嚴的倫理階級劃分。花園或是被作為傳統生活的經濟物質來源，或是被用作象征著奢華的階級倫理地位。因此古羅馬花園呈現出的形式是多樣化的，小到個人后廚的菜地，或者花缽栽植的花草樹木；大到裝飾性的花園，別墅柱廊式的小游園，商貿市場、祭祀場所或公共空間里的大公園；還有貴族私人屬地里宏大的自然景觀。

　　老普林尼總結了早期古羅馬自給自足社會中鄉村理想花園的作用。他認為“生產型的后廚花園象征了古羅馬人與自然之間理想和諧的關系”[3]，人類通過自己的勞動提高了自然的生產力，同時這一關系也是符合羅馬人早期能武能耕的傳統精神的。古羅馬花園本身就是窮人的農場，農民通過買賣花園中的農產品，獲取他們的勞動所得，而這些農產品也正是對他們身份的直觀評價。以上可以看出羅馬人思想里的花園與農民階級是分不開的。文學作品中在對花園的描述中也包含了強烈的階級元素。前文提到的老加圖雖位居高官，卻依然堅守著古羅馬精神，年老時仍然從事農耕這種清貧的鄉村活動，并把這些花園農場的實踐記入他的書籍中。同樣，大量出土的別墅也顯示出了主人對他們屬地功能以及生產能力較高的關注度。尤其在奧古斯都執政期間從傳統鄉村里發展出來的獨立農場，毫無疑問地表明理想型的鄉村花園在這一時期得到了極大的發展。

　　然而從共和時期開始奢侈型花園展示財富的園藝活動代表了主人極高的社會地位。古羅馬著名的建筑師維特魯威在《建筑十書》這部著名篇章中就提到貴族屬地里那些代表最高階級的住宅或辦公地的附屬品包括有陽臺、入口大廳以及為擁有更廣闊的公共景觀而設計的大型樹陣以及散步空間。“回廊中央的室外空間應該用一些綠植布置；在室外散步是非常健康的，特別是對眼睛……綠色植物可以凈化空氣……”[4]這些觀賞性花園中漸漸增加的不能結果的奇花異草表明這一時期的主人已經不再關注傳統生產型的花園特質，轉而表現他移植海外樹種的實力和財力。同時這些從海外引入的珍貴樹木也體現了帝國至高無上的權利。正是共和國后期和帝國時期的羅馬權貴把這種和諧的關系轉變成了對自己權利和地位的象征。

　　帝國時期的貴族中還有一批哲學家們，他們也都居住在自己的花園中。比如作家小普林尼（Pliny the Younger）、詩人斯塔提烏斯(Publius Papinius Statius)以及馬提雅爾(Marcus Valerius Martialis)他們的作品已不再關注別墅花園的傳統社會道德，更多的是在哲學上追求希臘古典時期和拉丁文學中廣泛存在著的理想型別墅花園。小普林尼在他寫給其他古羅馬作家的書信中提到：“你很驚訝我如此地喜歡我的Laurentina別墅……當我結束城里繁忙的事務，我可以在這里度過一個令人滿意的夜晚。”“當我退休以后可以住在這座避暑山莊里，可以在農神節享受自己的節日，仆人們可以盡情歡笑，卻不會打擾我的研究學習。”[5]他們在花園中采用希臘時期體育場或學校花園這些元素形式，作為羅馬別墅中的柱廊花園和散步道等花園景觀。這些花園不再是個人財富經濟實力和帝國財富的象征。還有一些哲學家們把花園中這些臨水建筑、屋頂花園和柱廊式花園作為一種社交活動的場所。

　　4.3 古羅馬花園的詩歌藝術特征

　　古羅馬時期的文學藝術思想與花園有著密切的聯系，而且拉丁文學作品里描述的花園和真實存在的古羅馬花園都是帶有藝術創造張力的自然景觀，都是自然與人工的結合。老普林尼就曾在所著的神話和文學作品里對花園進行了大量的描述，他這樣贊美花園：“讓花園得到它應有的榮譽……我們必須承認僅用語言來描述和贊美這樣看似微不足道的景觀是多么艱難的事情”，古羅馬濕壁畫中盡管呈現了花園的自然形態，但事實上畫中植物和工藝品的擺放位置更多地是取決于藝術家的構成思維習慣而不是單一的景觀設計（圖06）。同樣，文學作品中對花園景觀的描述通常也是為了滿足修飾、或上下文聯系的需要，而不是基于真正的園藝和氣候條件。而真實存在的古羅馬花園也不是純自然的模擬，是人工設計出來的獨立作品，因此也代表了一種創作藝術。這種人工與自然的融合是文學作品或人工獨立作品的主旨，都反映了古羅馬花園詩歌般的藝術創造。

　　在拉丁文學詩歌中，建筑和風景畫再現了文體中描述的空間模型，而詩歌和畫中共有的動植物等景觀元素更是加強了詩歌創作和真實園藝活動之間的聯系。例如古羅馬花園中花冠等元素象征了花神、肥沃、純潔等文學涵義，同樣在古羅馬的詩歌也常常出現花冠等景觀元素。古羅馬奧古斯都時代著名詩人弗吉爾(Publius Vergilius Maro)在詩歌中描寫了了意大利西部Tarentum一名老者的花園，這里有不同季節的花草繁衍，還有在樹冠下乘陰飲酒聚會的賓客等等——“森林里的白蠟樹是最美的，還有花園里的松樹、溪邊的楊樹以及山頂上的杉木都是美麗的。”[6]這些文學和哲學作品開創了古羅馬花園詩一般的隱喻表征，象征了花園自給自足的理想狀態。同一時代的抒情詩人賀拉斯(Quintus Horatius Flaccus)也常常把他的Sabine農場作為其詩歌的理想場景，自然景觀的描寫和美景插圖同樣是其詩歌的重點，比如用噴泉、樹蔭、花草樹木來營造希臘詩歌中理想哲學花園的氛圍，“這里有我許多的愿望，在我住宅的附近有一塊不大的空地，里面有花園，有汩汩流水的噴泉，另外還有一片小灌叢”[7]。在古羅馬文學作品中這類花園已被作為一種自給自足的理想型的哲學花園，象征著這里是一片自然與人類和諧相處的私人小屬地。

　　4.4 古羅馬花園的帝國文化特征

　　帝國時期古羅馬花園受文學家、哲學家的影響漸漸超越極盡奢華的花園模式，開始追求觀賞性的休閑花園。在斯塔提烏斯和小普林尼的作品中可以找到真正觀賞性花園的完整描述，這兩位作者不再將花園作為他們經濟財富的象征詳加描寫，而是將自我作為花園主人和使用者作為出發點，描述對理想生活的追求。這些羅馬本土演發出來的新思想、新設計以及對理想的新追求都反映了羅馬帝國時期羅馬人對休閑環境和文學追求上的巨大轉變。這兩位作者深受花園和鄉村郊野的經濟特質的影響，開始關注花園的閑適性，這些思想都無關政治的支持或倒戈。斯塔提烏斯在他的著名作品《詩草集》(Silvae)中對他富麗堂皇的私人宮邸尤其是對精致的建筑和景觀進行了大量的描述，例如他在索倫托（Surrentum）的別墅“位于以塞壬女妖命名的圍墻和建有廟宇的峭壁之間，看上去像漂浮在Dicarchean海上一般，海岸靠近Bromius，高山上爬滿了葡萄藤”[8]，位于蒂沃利（Tivoli）的別墅則是建在Aniene河邊的，而Villa Maritime別墅也是建在海邊的，這種私人景觀對自然的借景和模仿都凸顯了花園休閑的特征。他精心打造自己的私人別墅已然脫離了極盡奢華的特征，而是尋求一種自然哲學上的安寧和平的休閑生活狀態。他的這種思想在文學作品中得到了很多體現，在強大的帝國文化政治上也得到了一定的支持認可。