中國(guó)園林藝術(shù)有兩千余年的歷史，但直至1951年才成立學(xué)科，汪菊淵先生是園林學(xué)科的創(chuàng)始人。

　　汪菊淵先生所著的《吞山懷谷：中國(guó)山水園林藝術(shù)》以實(shí)物、遺址的田野考察為基礎(chǔ)，廣泛收集古代相關(guān)繪圖繪畫(huà)為印證，據(jù)歷史文獻(xiàn)敘述繪制平面想象圖及想象透視圖為參考，提綱挈領(lǐng)地梳理了中國(guó)古代園林的歷史發(fā)展和藝術(shù)傳統(tǒng)，是系統(tǒng)、全面書(shū)寫(xiě)中國(guó)園林史之肇端。

　　這部書(shū)在通史的意義上異常飽滿，知識(shí)量豐富，極具啟發(fā)意義。

　　“達(dá)到妙極自然的境界”

　　初讀《吞山懷谷：中國(guó)山水園林藝術(shù)》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)《吞山懷谷》），讀者不免心生疑問(wèn)，何為山水園林？為何將中國(guó)古代園林稱(chēng)之為山水園林？在本書(shū)的一開(kāi)始，汪菊淵先生并沒(méi)有明確回答問(wèn)題，而是先把“園林”一詞的內(nèi)涵以一種隱晦的方式交代出來(lái)，“靈囿和靈臺(tái)、靈沼雖然十分原始，卻是一個(gè)以素樸的自然、山水作為游息生活境域的最初形式”。

　　作為一部精練小書(shū)，《吞山懷谷》是以結(jié)構(gòu)上的清晰而非體例上完備為其優(yōu)勢(shì)的，這本書(shū)也是建立在他之前的作品《中國(guó)古代園林史》的基礎(chǔ)上來(lái)立論的。在該書(shū)的緒論中，汪菊淵先生說(shuō)：“園林是以一定地塊，用科學(xué)的和藝術(shù)的原則進(jìn)行創(chuàng)作而形成的一個(gè)美的自然和美的生活境域。”汪菊淵先生在兩本書(shū)的起首部分，均提出了“生活境域”一詞，而且這一概念，貫穿于《中國(guó)古代園林史》的始終，有時(shí)又作“游息生活境域”，更明確地表達(dá)了園林作為“游息”之地之意。

　　在《吞山懷谷》下篇，即山水園林美學(xué)的部分，汪菊淵先生也反復(fù)強(qiáng)調(diào)“生活境域”一詞，“中國(guó)的園林是以創(chuàng)作山水、自然為生活境域的山水園而著稱(chēng)”“它包括了山、水、泉石、云煙嵐靄、樹(shù)木花草、亭榭樓閣等題材構(gòu)成的生活境域，但這個(gè)境域是以山水為骨干的”“我國(guó)傳統(tǒng)的園林是以創(chuàng)作的山水為生活境域的……達(dá)到妙極自然的境界”。由此可見(jiàn)園林的“生活境域”是一種近乎場(chǎng)景的概念，即現(xiàn)代所謂“空間”與環(huán)境，在這一環(huán)境中，自然不是主體，人才是主體。

　　汪菊淵先生在前文所述山水園林的藝術(shù)創(chuàng)作不是在空白之地的涂寫(xiě)，而是針對(duì)原有的風(fēng)景，也就是大地及其景物，這個(gè)美的自然，既不是素樸的自然，也不是惟妙惟肖地模仿的自然，而是雖由人作、宛自天開(kāi)，是通過(guò)對(duì)人化的自然的藝術(shù)認(rèn)識(shí)而創(chuàng)作的自然，表現(xiàn)了人對(duì)自然美的認(rèn)識(shí)和態(tài)度、思想和情感。這個(gè)創(chuàng)作的自然，是“為了人們生活、活動(dòng)于其中的境域……進(jìn)行布局創(chuàng)作的生活境域”。由此，所謂園林就有了更加豐富的內(nèi)涵，不僅僅是一種靜態(tài)的場(chǎng)景，同時(shí)也是一種動(dòng)態(tài)的創(chuàng)造過(guò)程，園林的本來(lái)意義“造園”中“造”的意義至此體現(xiàn)得淋漓盡致。

　　依據(jù)汪菊淵先生的觀點(diǎn)，山水園林一詞的內(nèi)涵興起于周代，作為一個(gè)時(shí)代的標(biāo)志則歸功于魏晉南北朝，正是這一時(shí)代興起的自然主義審美觀使得世家大族紛紛以再現(xiàn)自然、山水為主題，對(duì)山水進(jìn)行營(yíng)造，形成了地貌、植物、園林建筑相互結(jié)合的自然山水園。從魏晉至南朝，這是一個(gè)政治上、軍事上充滿動(dòng)蕩空氣的時(shí)代，士族們?yōu)榱吮艿湥袢∠蛏祥_(kāi)始走入玄學(xué)，文學(xué)上開(kāi)始出現(xiàn)玄言詩(shī)，至東晉、南朝則出現(xiàn)了山水田園詩(shī)，文學(xué)作品中大量出現(xiàn)描寫(xiě)自然和勝景，歌頌自然和田園生活的題材。“從山水中得玄趣，托自然以圖志”，這一變化對(duì)園林的創(chuàng)作，對(duì)山、池之筑，產(chǎn)生了很大影響，以山水為主題的園林逐漸成為主流。自此，“這種有山有水，結(jié)合植物造景和亭閣樓榭而組成的游息生活境域成為此后歷代山水園的藍(lán)本”。

　　“見(jiàn)景生情才有意味”

　　什么是好的園林？園林的本質(zhì)究竟是什么？自有園林這門(mén)學(xué)科以來(lái)，眾說(shuō)紛紜。

　　有持技術(shù)論者，市場(chǎng)上最常見(jiàn)也最受讀者歡迎的園林論著即持此種觀點(diǎn)，情景交融的庭園變成了畫(huà)圖板上的分析目標(biāo)，按圖索驥尋找最佳視點(diǎn)讓游園變成了尋寶游戲，幾百年前的造園大家精心營(yíng)造的庭園遂變得支離破碎。也有持知識(shí)論者，將園林化為一個(gè)個(gè)有著豐富文獻(xiàn)資料作為支撐的詞條，園林欣賞成了各種或綺麗或清新的文學(xué)表達(dá)的現(xiàn)實(shí)場(chǎng)景。近年來(lái)，更有持抽象論者，園林被描述為某種理念“指揮”下的一個(gè)個(gè)空間形態(tài)，看似長(zhǎng)篇大論，理念頻出，卻無(wú)視眼中所見(jiàn)，身體所感。

　　汪菊淵先生對(duì)此頗不以為然，但也沒(méi)有明確反對(duì)，而是需要我們自己去他的著作中尋找線索。細(xì)讀文本，在字里行間還是能夠讀出其態(tài)度的。簡(jiǎn)而言之，那便是“性情”二字。汪菊淵先生說(shuō)“中國(guó)園林中創(chuàng)作山水的基本原則是要得自然之趣及其性情”，并引明代畫(huà)家唐志契《繪事微言》，“最要得山水性情。得其性情，使得山環(huán)抱起伏之勢(shì)，如跳，如坐，如俯仰，如掛腳……亦便得水濤浪縈洄之勢(shì)，如綺如鱗，如怨如怒……”此為下篇“掇山疊石”起首，而掇山疊石正是下篇之精華，素為汪菊淵先生所看重。

　　疊石在汪菊淵先生的園林世界里占有重要地位，他曾說(shuō)，園林學(xué)科中最難學(xué)的是疊山，汪菊淵先生的傳人、著名園林史家、園林設(shè)計(jì)大家孟兆禎自此以假山為其一生的追求。以上述觀念為起點(diǎn)進(jìn)入疊山的世界，可見(jiàn)“性情”二字其分量。因此汪菊淵先生說(shuō)，“見(jiàn)景生情，才能真有意味”。汪菊淵先生關(guān)于“性情”的明確的說(shuō)法，以筆者淺見(jiàn)，只見(jiàn)于此處，不見(jiàn)于《中國(guó)古代園林史》，不知汪菊淵先生在何時(shí)開(kāi)始從造園之人的“性情”入手點(diǎn)評(píng)園林之本質(zhì)。但“性情”二字的提煉極富于靈氣，不免讓人想起另一位園林史大家童寯先生。童寯《東南園墅》于園林史和園林藝術(shù)均有高論，而其最得王澍稱(chēng)賞之處，是其提出“情趣”二字乃是園林之核心，“須記之，情趣在此之重要，遠(yuǎn)勝技巧與方法”。汪菊淵先生推崇“性情”，不知與童寯先生是否有觀念上的相通之處。

　　“史料原原本本地交給讀者”

　　與形而上意味頗濃且頻頻發(fā)出終極之問(wèn)的《東南園墅》相比，汪菊淵先生的這本《吞山懷谷》，無(wú)論其理論追求，還是語(yǔ)言，均是素樸的，他沒(méi)有像童寯時(shí)時(shí)發(fā)出“中國(guó)園林實(shí)為現(xiàn)世之夢(mèng)幻虛境，臆造之濃縮世界”這樣哲人般的疑問(wèn)，而是立足實(shí)際，力爭(zhēng)用較明白的語(yǔ)言，講述園林史的基本知識(shí)和如何欣賞園林的要點(diǎn)，而在大關(guān)節(jié)處，絕不吝惜筆墨，務(wù)必講清。

　　孟兆禎先生曾有對(duì)汪先生治學(xué)之路的精彩點(diǎn)評(píng)，說(shuō)汪先生的園林史研究是科學(xué)的研究，是“從史出論，汪先生的科學(xué)態(tài)度反映在他把收集的史料原原本本地交給讀者，他有他的觀點(diǎn)，你也可以借他提供的史料別有論點(diǎn)”。

　　汪菊淵先生早年在蘇州東吳大學(xué)學(xué)習(xí)化學(xué)，后轉(zhuǎn)入金陵大學(xué)農(nóng)學(xué)院學(xué)習(xí)園藝，方始進(jìn)入園林的世界。因此，汪先生非常注重時(shí)代與科學(xué)進(jìn)展對(duì)當(dāng)時(shí)園林藝術(shù)的影響，這在《吞山懷谷》這樣的小書(shū)中不甚顯眼，但在《中國(guó)古代園林史》這一巨著中，則處處能夠看到實(shí)例。汪先生更重視實(shí)地調(diào)查，重視文獻(xiàn)和繪畫(huà)作品相互參證，因此，在《中國(guó)古代園林史》一書(shū)中，汪先生對(duì)園林史上的重點(diǎn)個(gè)案，如漢上林苑與建章宮，唐絳守居園池，宋壽山艮岳，清西郊圓明園、清漪園（頤和園）、承德避暑山莊等文獻(xiàn)或?qū)嵨镔Y料比較完備的園林，傾注了無(wú)數(shù)的筆墨，材料之宏富，讀者閱讀后自可得出結(jié)論。而在《吞山懷谷》中，對(duì)于中國(guó)古代園林史的梳理，不知何故，只有宋之壽山艮岳得到了汪先生的青睞，材料異常豐富，甚至遠(yuǎn)超清代現(xiàn)存園林。

　　“精彩的園林啟蒙教育課”

　　我們還是回到《吞山懷谷》這本書(shū)本身。綜觀本書(shū)，深入淺出，談古論今，“我們的思緒跟隨著一起進(jìn)入了一個(gè)全新的領(lǐng)域，是一次非常生動(dòng)、精彩的園林啟蒙教育課”（孟兆禎語(yǔ)），從知識(shí)的傳播這一角度來(lái)看，這實(shí)在是一部容易一窺造園門(mén)徑的通識(shí)性著作。

　　本書(shū)線索極清晰易懂，幾乎是按照普通讀者學(xué)習(xí)新知識(shí)的節(jié)奏來(lái)處理全書(shū)的結(jié)構(gòu)的。全書(shū)分為上、下兩篇，上篇自有明確記載的西周“靈囿”“靈臺(tái)”“靈沼”開(kāi)始講起，經(jīng)秦漢“一池三山”至南北朝自然山水園，經(jīng)隋唐宮苑變遷，別業(yè)山居至宋山水宮苑，直至明清皇家園林和蘇浙宅園即文人山水園為止，系統(tǒng)梳理了中國(guó)園林史，此書(shū)之上篇，可說(shuō)是一部極簡(jiǎn)中國(guó)古代園林史。從內(nèi)容來(lái)說(shuō)，敘述的節(jié)奏雖然明快，但重點(diǎn)突出，絕不缺少細(xì)節(jié)，這也是本書(shū)與其他通識(shí)類(lèi)圖書(shū)差異比較大的一點(diǎn)。

　　本書(shū)對(duì)每一個(gè)時(shí)代的園林史敘述均圍繞該時(shí)代最具代表性的一組園林或一個(gè)觀念來(lái)展開(kāi)。如秦漢宮苑部分，作者不厭其煩地引述資料來(lái)向讀者證明自秦始皇至漢武帝時(shí)“一池三山”原型之由來(lái)，唯恐讀者在此處有猶疑之處，事實(shí)上，“一池三山”確乎是幾乎所有的園林尤其是皇家園林的標(biāo)配，其象征意味對(duì)后世的園林審美觀念的影響超過(guò)了兩千年，至今猶有余韻；而北宋山水宮苑則幾乎全部圍繞《艮岳記》鋪陳，將徽宗朝華美且圖像感極強(qiáng)的文字穿插在對(duì)園林的想象之中，“穿石出罅，岡連阜屬，東西相望，前后相續(xù)，左山而右水，沿溪而傍隴，連綿而彌漫，吞山懷谷……”文字下的山水之境宛如眼前之景。

　　“吞山懷谷”，《道德經(jīng)》有云“谷得一以盈”，《說(shuō)文》有云“泉出通川為谷”，谷即兩山間流水之道也，因此，谷其意即水，艮岳之氣象“吞山懷谷”真可謂氣魄雄渾，山與水在此融為一體，讀者如入畫(huà)中，可據(jù)此體會(huì)到中國(guó)皇家疊山最高峰之形貌。

　　本書(shū)下篇重點(diǎn)是中國(guó)山水園林的藝術(shù)，雖是技術(shù)層面的內(nèi)容，卻絕不泛泛，相反內(nèi)容極為充實(shí)。除對(duì)園林的布局原則和布局手法有詳細(xì)的解釋以外，疊山、理水、植物均有涉獵，尤以掇山疊石一章知識(shí)最為豐富。汪先生用了整整50頁(yè)11個(gè)章節(jié)，從高廣大山、小山、掇山小品、峰巒山谷、洞府直至理石方式、點(diǎn)石手法、堆石形體甚至選石之道，俱一一詳細(xì)分解，據(jù)筆者所見(jiàn)，當(dāng)今大眾圖書(shū)市場(chǎng)上，于疊石這一學(xué)問(wèn)，罕有講得如此深入淺出、清晰明快者。

　　回溯歷史，我們希望找到一種曾經(jīng)存在過(guò)的生活模式，在這一模式中，我們能夠看到人與自然的和諧共處，人們?cè)谶@樣的模式里，適當(dāng)?shù)貙?duì)大地景觀施加影響，精神向度上傾向于尊重自然規(guī)律，中國(guó)山水園林正是中國(guó)古人生活中對(duì)自然所做的最好的一種妥協(xié)。在中國(guó)古人的“生活境域”里，山水、自然、園林，是共為一體的，長(zhǎng)期以來(lái)，人們無(wú)論是行動(dòng)上，還是觀念上，都以身處山水園林世界為生活最佳的選擇。因此，在這樣一個(gè)現(xiàn)代社會(huì)，園林必將成為彌合人與自然緊張關(guān)系的紐帶。重拾古典山水園林的世界，對(duì)我們意義深遠(yuǎn)。（王忠波）